佛曰无念，我道心闲

一、引子

一直不喜欢无由状态的随感，不喜欢虚拟世界带来的惆怅与不安。

但为什么最近却突然怀念起“虚”的生活状态，不真切才会装作很安然？或许不真实的存在才是心中那股莫名的期盼。记忆会游走，往复的循环仿佛沙漏，没有起点，也无终点。

随手翻看《金刚经》，佛陀之智慧、须菩提之“解空”，妙不可言；而交杂相看《老子》五千言，又令我感触自然之神功、“道”之无穷。遥想魏晋，释道合流，玄理盛行。那一代的风流，也令我向往不已。莫非此时的我正在慢慢地挪进那一时代的风流，用今人的思维混合古人的思想去感受那别样的动人情怀？

俯首低语真情，点点滴滴思虑。

佛曰无念，我道心闲。

二、佛曰无念

如果出生与死亡是一瞬间，那么万千的须弥只是一秒的刹那繁华尽虚烟，无所从来，无所由去！不是一切都会有轮回，只是人意识中精神不灭的期待，只是人与生俱来的幽感，只是人对本真生命的最初背叛。太真实于自我的人，存在得太虚幻；太虚幻于自我的人，又诞生得太实在。空与色之间，是意识在自我作怪。“空即是色，色即是空”，一切切莫太执着于念，念的执着是为法的不灭，于法而言却又是太扭的状态使然。仅是“如是我闻”，便已道尽万千。莫说世尊之言，仅须菩提之用心，又有谁能解其味、察其情？

一日，须菩提问佛陀：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”

多么亲切的对话，作为“解空第一”的须菩提虚心请教佛陀，但他是为了自己而问么？不是，他的发言代表万千众生。佛陀则平心静气地为须菩提解说，娓娓道来，其开悟的对象是须菩提么？当然不是，也是万千众生。佛陀与须菩提用如此家常式的对话，以如此平易近人的口吻述说着深奥的佛理，毫无教说之意、强加之念，令人自然入耳。闻其语，如沐浴春风，令人顿生心旷神怡之感，却无任何牵强附会之处，怕是兰亭之遗风也不过尔尔吧。魏晋时人的自然天性，淳朴可爱，精神异常巍峨，恰如宗白华先生在《美学散步》中所说：“汉末魏晋六朝时中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代。”正是这绝无仅有的时代使人与佛的精神义理如此接近。而且，“这样的一个时代，喜欢的人喜欢死了，恨的人恨死了。”

然而，我们怎样做才能较接近其心、较明了其意呢？一言以蔽之，曰：无念。

这“念”是人精神世界的产物，是人无法逃离的本我的真实影像，而且众生在世，执着于色相太深，因缘起和合而必生“念”意，是为“有念”。于是，佛陀问：“须苦提，于意云何？可以三十二相观如来不？”

须菩提言：“如是，如是。以三十二相观如来。”

佛言：“须菩提，若以二十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”

须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”

尔时世尊而说偈言：

“若以色见我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来。”

“既然佛境界中，无一法可得，无众生可度，那么众生想要修行成佛，首先也必须要有这样的知见才行。如果心中已无任何相，那么也就不会再以相来观如来。”如此，倡导我们需修“无念”。这是一种境界而非迷信，这是一种态度而非妄作，尤其是身处现世的我们，切莫丢弃之。

三、我道心闲

“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”可说出之“道”非永恒之“道”，可叫出之“名”亦非永恒之“名”。“无”为万般之由来，“有”乃衍生之母体。因此，老子畅言五千，扬长而去，无人可为之作解，唯在个人之心耳。然而，我们今人处今世，面对的人生之诱惑与世事之复杂皆非古人可比，因此，今人观念中理解的永恒常常被定义为有限生命中的无限扩张，尽一切能力获得物质上的丰裕，然后便可为一切想为之事，从而获得现世的快乐，——当然，这本无错，而且也应是今人之追求。每一个时代都有那个时代的主旋律，每一个时代都有那个时代的进行曲。然而，悟老子之言，我们是否也可以更深层次地去思考一个被渐渐淡忘的问题：在太物质的时代，何时可以让精神任性地活络活络一下天性？本真的自我切莫远离肉身太远、太久。想想魏晋时的风流，阮籍长啸、嵇康打铁、刘伶纵酒，没一件正经事，却足以使各自情怀酣畅，神经解忧，乐此不疲；子猷“乘兴而来，兴尽而返”、羲之坦腹东床，自由自在、庾翼“坠马堕地，意色自若”，无不坦诚天性，活得真实而不拘泥于世俗杂念。试问，如今又有几人能有这份恰然的神色与心境，从而得以释放人之天性？少之又少。因为我们都被束缚得太紧，天性已随黄鹤去。

然而，怎样做才能较接近其心、较明了其意呢？一言以蔽之，曰：心闲。

这“闲”当然有非一般的内涵，是“闲适”之“闲”、“闲心”之“闲”，“闲情逸致”之“闲”。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地无所谓仁爱之心，任由万物自生自灭；圣人也无所谓仁爱之心，任由百姓自然生活。“天地间万物都依其自身定律运行，此种自由论企求消解外在的强制性干预，使人的个别性及差异性得到适当发展。”我觉得卫广来的这组解题是非常恰当的，而且这也正表明了“闲”应有的本质。“闲”于人而言应是心灵的自由与畅快，是人应追求的一种生活境界，在如此繁复浮华的现代社会里，追名逐利、积极上进无可厚非，这是生存与理想、生活与社会的必备产品，是促使社会前进的动力，是人类与时俱进的马达。然而，除却这一切，人难道就无其他生活的必需品与奋斗目标了吗？不尽然。魏晋时人也有理想抱负，也有远大志向，然而他们的生活照样色彩斑斓，扬溢着美的气氛。嵇康抚琴，弹一曲“愉神写心的音乐美学”；恺之走笔，画一幅“传神写照的绘画美学”。于现代社会而言，这些便愈发显得重要与紧迫了，——这是心灵应有的一份“闲适”，这是一种自由的生活状态，这是一种放松的心灵解脱。可如阮籍之长啸，以解胸中之郁闷；可如王澄之爬树捉鸟，以贮少儿之天性；可如王濛、谢尚之长袖舞清影，以纪东晋那个美丽而寂静的夜晚；也可如曹丕之学驴叫，以表达对王粲的痛惜之感与喜爱之情。“魏晋之人，从士人到皇帝，皆多率真，性情所至，无有约束，以致如此。……朝代使然，性情使然，所谓空前，而又绝后。”

正是这份别样的情怀，散发着那个时代亘久不变的风流之态，从而为今人理应追求之“闲”作了一份恰当而完美的注解。

四、心之杂感

道万千，万千须弥化生缘；佛难切，难切青丝须发间。执着或许是份感念，是存在的可感状态，然而，过于执着的念却是生念的一切来源，是“庸人自扰”的最初注解。

道讲有无、佛说空色，一切缘起，因善无则。“大音希声，大象无形”、万般事，由缘起。

过久地沉溺，带不来解脱，无法解脱的现世，无必生有。一切缘起和合，自然而生。现在的我们，存在就是生存，也可以是生活，但这是无法过继的生活，——古人可隐，“小隐隐于山，大隐隐于市”；今人呢？也可隐，但裙带关系、及周遭牵涉太繁杂，尤其“面包”问题，只能是想隐要资本，真隐不容易，隐后心难静。

“迷，则佛众生；悟，则众生佛。”人在于念的支配，虽说今人隐难，面对的诱惑大于古人，但存一份真我，悟一份心得，怕也不是很难的事吧！关键在于：心。不会无由而起，只是化象化形。“道常无为，而无不为。”说尽，只是心念不灭。顺其自然，说很容易，但做必须要有一份真心、一份持久，而且心需要真实地反应自我。“夫唯弗居，是以不去。”

也许会感到不真实，会梦见不存在，会抱怨，会谎辨。然而，不是真实的自我在狡辩，而是心念在逃避存在，一个人存在，应把使命看得淡然些，切莫急功近利，不可贪心过度。

“明月如镜，高悬草原，映照千年岁月。”万物化尘，其不变者，犹变；何况乎变者哉？

老子很真实，因为他说出了自然的真实；佛陀很亲切，因为他让世人感到了佛理的亲切。

常想着自己的成长，实在是心酸与惆怅，最快乐的时光，已随光阴走远，而我却来不及说声“再见”！白天很长，黑夜很长，却无法遮蔽时间。无法捉摸的人为概念，却套牢一个又一个本真的生命体。为什么每个人都偶尔会感到自己的真切存在，因为周遭有钟、有表，而上面走着时间。然而，那是否真是时间的游走、生命的幻灭？你我都说不真切，因为一切本就不真切。所以，你我常会在确认自己存在的情况下迷误了自我的存在，常常会产生“虚”的感觉，很正常的生命现象，然而，于人而言，那一份迷雾的不真切，如水中月，似雾中花，确实是份生命的奇迹，一份无时无刻不困扰人生命的奇迹。与生俱来的“困境”，让生命妙不可言，然而，切记：莫把“虚”带进真实的生活里，也切不可不把“虚”发泄出来。因为，每一份生命都需要不时地呐喊未来的积郁与现实的苦闷，还有那过去的遗憾，须如绕梁之音，不绝于三世间！

因为再光亮的人生也需要时刻留一份真我在心间，这样才能减少“虚”的存在，而即使是在“虚”的状态下也可以把握一份真实的自我。北宗开创者神秀的顿悟虽好，“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃”，却不如六祖慧能之透彻，“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”。正如老子言：“有之以为利，无之以为用。”境界更高者，当是我们奋蹄追逐的对象。然而只有淡然无念时，一切才称其可能，也只有心中安一份“闲”时，一切才有意义可言。“是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。”不是人人都能成为圣人，但圣人之教应当铭记，一己之言也应常蕴于心。

五、尾声

佛曰无念，我道心闲。读书有感，不甚正确。权当杂言，随性看之。若有同感，与君共勉。即兴一首小诗，也许记忆就此流淌回了过去，——那些曾经美好的“虚”的回忆。