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如果说“清高”是对淡泊和宁静的偏执，也许是不公平的。可能隐居不是清高，因为隐士虽隐于桑野，着于布衣，行止迥然于世俗，但也不能不说，他们同样反复辗转于名利之间。

因为繁华和丰富有着蛊惑人心的魅力，所以那么多人，把自己的人生变成一个为名为利奋斗的历程，纠缠往复，欲罢不能。于是清高就愈发的高贵和高洁起来。日新月异的世界带给“清高”不同的表现方式。然而，我们不得不说，想全身心的投入“清高”，那典范是陶渊明，我做不到。陶渊明的“清高”像寒冬潭水般清澈，可太清的水太静，没有鱼也没有水草。我宁愿水浊些吧。终日有鱼虾为伴。

“山间黑天的高空，太高太深，了然无痕，神秘莫测，我要现代文明兴起的地方那一片绚烂夺目的夜空。”不得不承认，此想法代表了大千世界的芸芸众生的心态，可又不得不承认，“清高”也出自“芸芸众生”。

我是说，于世于人世间断然没有一点瓜葛的“清高”它不存在。没有学会生存的技能就隐居山中，衣食无着；没有学会懂诗书，就撇开“世俗”那是匹夫。

所以我很赞同陆文夫的观点，清高是要有点经济基础的，附加上一句，还要有点文化底蕴，不然，你清高就是去茹毛饮血？！你清高就是要与世隔绝？

我们都是现实中人而并非什么“情境中人”。所以，说清高也就只好“就实论实”，倘若天间真有仙境，有天堂，倘若你我都能进去，到那时，我再与你论“清高”！目前，起码现在不行。因为，你，我的基石都太低了。

不服？那说说看，“基石”高了又怎样呢？红楼中有个人，清高，贯名与大观园上上下下。在她的拢雪庵里用梅花上的雪积下三年，泡上好的龙井喝。她自身更是“气质美如兰，才华馥比仙”了，可终究不也是沦落到了“肮脏”的境地么？

说到底，“清高”还是要有底儿的。大观园没落了，妙玉的“清高”也破产了。

随着机械化和商业化逐渐霸占我们的生活，“清高”可能不再是一种生活方式和人们区别于他人的标志，更多的，是一种心态，一张生动的脸，一句简洁的话，不可没有，也不可多存，有它在，分辨文化的糟粕与否时，便多一丝敏锐；有它在，就像厌倦了纽约后到巴黎去度个假，浪漫，纯美。