生命的出口

进入中年以来，不知怎么，心常是飘浮的，总沉静不下来，不能专心做事，因而也做不好事；做不好事就常自责自己的不争气，心情总处于一种焦躁不安的状态。对自己的事业，有时真有一种万事皆休的感觉。想到无论自己再怎么努力，在别人的眼中，也许像秋后的蚂蚱一样只是在瞎蹦达，且蹦达不了多高。但有时又想，如果就这样平庸地活下去，也挺不甘心的。左右为难之下，我深感自己有调整的必要。

一次在看中央电视台《百家讲坛》节目时，听到了江南大学文学院一位姓蒋的老教授讲授先秦道家老子的智慧，他诙谐幽默、生动有趣、深入浅出、精彩纷呈的讲授让我心头有一种豁然开朗的感觉。我在领悟道家思想的博大精深之余，感觉找到了一处安放自己灵魂和精神的家园。

蒋教授讲，早在两千多年，老子就提出了“致虚极”、“守静笃”的生活观。“致”就是竭力追求或努力达到之意，“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就是动。意思说：只有让自己的心灵完全达到空、通、灵的状态，就能使自己的心智灵活，生命灵动起来。“极”就是顶点，极点之意。所谓“致虚极”，就是精神上努力追求一种极其空通灵的状态，从而让自己的心灵和精神达到一种积极主动、生动灵活的状态。一个人只有达到了这种状态，才能让生命活得轻松充实，愉快而有价值，有意义。而从另一方面讲，只有和谐轻松、充实愉快的人生，才是真正有价值和意义并可谓成功的人生。

面对复杂多变的社会，面对社会各种各样的诱惑，要做到“致虚极”其实谈何容易，所以老子又提出了“守静笃”的观点。所谓“守”，就是牢牢地坚持，稳稳地把持住；“静”就是指心灵的宁静、安静。说的再具体些就是，面对世俗功名利禄的诱惑毫不动心，面对人生中寒凉冷暖宠辱不惊，看淡一切物质的东西，只追求精神上的安谧宁静。老子认为，只有让心灵完全地静下来，才能看清自己真正需要的东西。因为只有静才能清，只有清才能明，只有明白了自己的真正欲求才能变得聪明。就像一潭湖水，搅动起来的时候，有泥沙，有水草，会让你什么也看不清。澄清之后，就能将水底看得分明。眼看得分明，才能让心明，心明了就不会误入歧途，就不会做傻事。所谓“实”就是厚实，笃实，就是老老实实。“守静笃”就是牢牢地坚持住自己内心的宁静，做自己该做的事，并笃厚老实地好好地将它做下去，并要做到“精之至”“和之至”的境界。

我明白了，老子其实就是让我们的心理心态回到孩提时代，回到婴儿的状态。他认为一个人只有像初生的婴儿那样面对人生，才能精力充沛，精神焕发，才能精气专一，精心励志，也才能使自己的人生精彩无比。那位教授也认为，如果我们现代人真的都能像老子所提倡的那样，完全驱除俗世带给自己的骚动，做到能守住自己心灵的清净和笃实，使自己的内心达到一种极空极通的境界，就是健康的人生。这种境界，近的说，有排毒之功能，能清除我们心中的毒素，使我们安稳地睡觉，香甜地吃饭，可以使我们身心健康愉快；远的说，可以培养我们健康的人格，让我们道德高尚，精神自由。我们的心灵轻快自由了，就可以养颜，也可以益寿。老子认为具有高尚品格的人，就好比赤子，这样的人，因为具有内定力，可以毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏，筋柔中握固。这样的人就是心理健康，人格健康的人。一个人要达到这样的境界，必须经过生活中的反复历练，只有历练好了，才能够从容应对外界千变万化的竞争，才能承受得起生活施加给你的重重压力，进而才能做生活的强者。强者在这里的意义，只是指精神层面上的，在现实生活中，他也许是一个一事无成的窝囊废。

我又想起了魏书生先生多年前的一句忠告：无论生活中发生了什么，无论自己处在何种境地，永远让自己的心灵像一湖春水，波澜不惊，让自己从从容容地去面对生命中的风雨变化，平平淡淡地应对生活中宠辱逆顺，只求做好自己该做的和能做的事。一个人如果真的能做到这样，那就是有幸有福了。毕竟魏书生是当代人，他以自己人生经验和智慧给我们的忠告，我认为更有实际意义和效用。蒋教授讲得不错，但要真正做到，太难了。但其目的意图我认为都是善意的，且是一致的，都是在教我们如何调节自己的思想情绪和心灵状态，学会在目前这个生存竞争激烈、精神压力很大的社会，轻松愉快地好好地活着。我知道要真正做到，可能会很难，毕竟我们生活在现实之中。但冷静下来想，只有这样去想去做，才能找到自己生命的出口和出路。

“世上有许多的山，而最难攀越的山其实是自己。往上走，即便一小步，也有新高度。做最好的自己，我能！”

一切都释然后，我暗暗对自己说。

2006－12－17